Цель асаны – уравновесить и привести к гармонии физическое тело и все слои или уровни тонких тел – эмоционального, ментального и духовного, и в итоге объединить их в одно целое. Но как прийти к этому равновесию и достичь такого слияния? Как добиться столь глубоких изменений с помощью движений, которые со стороны выглядят как обычная растяжка или мудреное упражнение? Все начинается с осознанности.
Мы привыкли считать, что разум и способность к восприятию – это исключительно функции мозга, но йога учит нас тому, что осознанность и ум должны пронизывать все тело: каждая его клетка должна быть буквально поглощена умом. Наша задача – создать неразрывную связь между осознанностью тела и осознанностью разума. Если две эти составляющие не взаимодействуют, появляется ощущение внутренней разобщенности и мы начинаем болеть. Например, мы должны есть только тогда, когда во рту непроизвольно начинает выделяться слюна, – это и есть разум тела, сообщающий нам о том, что мы действительно голодны. В противном случае мы кормим себя насильно и будьте уверены: рано или поздно это приведет к проблемам со здоровьем.
Большинство современных людей настолько мало используют свое тело, что утрачивают чувствительность к подобным сигналам. Они передвигаются от кровати к машине, от машины – к рабочему столу, затем опять в машину, оттуда на диван и наконец снова в постель, но в их движениях нет ни разума, ни осознанности. В них нет действия. Действие – это осознанное движение. Мир полон движения, но ему не хватает осознанности, не достает действия.
Йога учит нас тому, как привнести разум в движение и превратить его в действие. В свою очередь действие, присутствующее в каждой асане, должно пробуждать ум. Когда мы совершаем какое-либо действие в асане и оно влечет за собой неосознанное движение другой части тела, наш ум замечает это и задается вопросом: «Правильно это или нет? Если нет, что я могу сделать, чтобы исправить это?»
Как же развить эту осознанность в теле? Как научиться обращать движение в действие? Асана может стать нашим учителем. В ней мы развиваем настолько сильную чувствительность, что каждая клетка нашего тела становится внутренним глазом. Мы начинаем ощущать границу между кожей и плотью. Наше сознание разливается по всей поверхности тела, и мы чувствуем, выровнено оно или нет в той или иной асане. И мы можем мягко исправить и сбалансировать положение тела изнутри с помощью этого множества глаз. Такое внутреннее видение отличается от обычного зрения: вместо того чтобы смотреть на свою позу, мы ее чувствуем.
Например, когда вы стоите в позе Воина и вытягиваете руки в стороны, вы не только видите пальцы той руки, к которой обращено ваше лицо, но также и чувствуете их, можете ощутить их вытяжение вплоть до самых кончиков. Точно так же вы чувствуете положение той ноги, которая сзади, и можете определить, выпрямлена она в колене или нет, не глядя на нее. Вы должны наблюдать за телом и корректировать позу, выравнивая его с обеих сторон с помощью триллионов глаз, в которые превращается каждая ваша клеточка. Именно так вы начинаете привносить осознанность в тело и сплавлять в одно целое разум мозга и разум мышц. Этот единый разум должен присутствовать в каждой части тела, во всех асанах. В тот момент, когда вы перестаете чувствовать позу кожей, поток или течение ума прекращается и асана становится глупой.
Чувственный разум тела, сердце и ум должны пребывать в гармонии. Ум может дать телу команду выполнить позу, но в то же время вы должны чувствовать асану сердцем. Голова – вместилище ума, а сердце – источник эмоций. Вместе они должны взаимодействовать с телом.
Это требует силы воли, но ум должен прислушиваться к телу и понимать, какая нагрузка соответствует его возможностям, а какая – нет. Разум тела – это факт. Он действительно существует. Разум мозга всего лишь воображение, которое мы должны воплотить в реальность. Ум может сколько угодно мечтать выполнить сложный прогиб сегодня, но при всем желании он не заставит тело сделать невозможное. Мы всегда стремимся к прогрессу, но самое главное – это внутреннее взаимодействие.
УМ МОЖЕТ СКАЗАТЬ: «Мы способны это сделать», но колено возразит ему: «Кто ты такой, чтобы указывать мне? Только я могу решить, что мне по силам». Иными словами, мы должны прислушиваться к телу. Иногда оно готово сотрудничать с нами, а иногда нет, поэтому мы должны обдумывать свои действия, когда это необходимо. Пусть методом проб и ошибок, но верное решение будет найдено. Так между умом и телом возникает истинное взаимопонимание. Эта работа требует не только смиренного ума, но и понимания в теле. Ум не знает всего. Но, если он усваивает знания, полученные от тела, он в свою очередь сможет повысить уровень интеллекта тела в будущем. Именно так тело и ум начинают работать вместе, чтобы освоить асану.
Это процесс сплетения и взаимопроникновения, при котором все уровни нашего существа гармонично взаимодействуют друг с другом, когда все наши жилки и волокна связаны между собой. Таким образом тело и ум учатся работать сообща. Кожа является проводником внешнего ума, сердце – средоточием внутренней мудрости. Знания и опыт, получаемые извне, и наша внутренняя мудрость должны пребывать в контакте во время выполнения позы. Тогда исчезает всякая двойственность: вы становитесь одним неделимым целым. Вы существуете, не ощущая собственного бытия. Любое движение кожи должно затрагивать душу и побуждать наше Я задаться вопросом: «Что еще необходимо сделать?» Так знание, полученное извне, вдохновляет наше Я на новые действия.
Как я уже сказал, во время практики йоги не ум, а именно тело должно говорить нам, что делать. Ум должен учитывать сигналы, которые он получает от тела. Я часто говорю ученикам: «Ваш ум находится вне тела! Именно поэтому вы не можете освоить асану». Конечно, я имею в виду, что во время выполнения позы их разум пребывает только в голове и не чувствует тела. Иногда ум двигается быстрее тела, а иногда тело не в состоянии выполнить команды ума из-за того, что они недостаточно точны. Вы должны либо научиться управлять умом так, чтобы он двигался немного медленнее, чем тело, и таким образом следовал за ним, либо заставить тело развиваться быстрее, чтобы ваши физические способности соответствовали уровню интеллекта. Пусть тело будет исполнителем, а ум – наблюдателем.
Совершив действие, размышляйте о нем. Верно ли ум интерпретировал его? Если ум недостаточно наблюдателен, действие будет неточным или неправильным. Обязанность ума в том, чтобы получать знание от тела и затем управлять телом, чтобы усовершенствовать действие. Останавливайтесь и размышляйте в каждый момент времени. Так развивается внимательность. И тогда, в спокойствии и тишине, вас заполнит осознанность. Когда вы спрашиваете себя: «Каждая ли часть меня выполнила свою работу?» – это самоосознание. Наше Я должно понять, была ли эта работа выполнена хорошо.
Но останавливаться и размышлять над своими движениями – это еще не все: мы также должны быть наблюдательными в процессе совершения действия. Постоянный анализ должен буквально пронизывать каждое действие, а не осуществляться лишь после его совершения. Только такая практика ведет к истинному осознанию. Действие и анализ должны синхронизироваться — в этом подлинный смысл знания. Когда тело двигается медленно, разум получает возможность размышлять и наблюдать за движением, превращая его в осознанное действие. Искусство йоги – в остроте наблюдения. В тот момент, когда мы спрашиваем себя: «Что я делаю?» и «Зачем я это делаю?», наш разум раскрывается. Это и есть самоосознание. Однако имейте в виду, что ученик, сохраняя самоосознанность, не должен быть самокритичным, – в этом случае его ум постоянно переживает и сомневается, поглощенный собственными мыслями. Словно на ваших плечах сидят ангел и демон и непрерывно спорят о том, что и как вы должны делать. Самокритичность ведет к истощению и усталости. В мышцах появляется излишнее напряжение, потому что вы оцениваете асану, но не чувствуете ее. Вы думаете о том, как сильно сможете вытянуться, не учитывая пределов своего тела.
Самоосознание – это противоположность самокритичности. Здесь вы полностью погружены в себя, а не смотрите на себя со стороны. Каждое ваше движение осознано и лишено гордости или вмешательства эго.
Без стабильности тела нельзя достичь стабильности ума. Если вы не познали тишину тела, вы не сможете постичь тишину ума. Действие и тишина должны идти рука об руку. Там, где есть действие, должна быть и тишина. Там, где присутствует тишина, возникает осознанное действие, а не просто движение тела. Когда действие и тишина объединяются, подобно дискам автомобильного сцепления, «включается» разум.
Во время выполнения позы ваш ум должен быть направлен внутрь, но это не значит, что он должен спать. Это состояние тишины, пустоты и пространства, которое может быть заполнено ясным осознанием тех ощущений, которые дарит нам поза. Вы наблюдаете за собой изнутри. Это состояние полной тишины. Сохраняйте это беспристрастное отношение к телу и в то же время не пренебрегайте им. Не спешите, сохраняйте осознанность во время выполнения асаны. Спешка истощает силы независимо от того, где вы находитесь – в Дели или Нью-Йорке. Ваши действия должны быть ритмичны, а ум спокоен.
Трудно описывать словами разум тела. Гораздо проще почувствовать его на собственном опыте. Представьте, что свет разума освещает своими лучами все ваше тело изнутри вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Тогда ум становится пассивным и начинает расслабляться. Но это наблюдательная пассивность, а не вялая прострация. Состояние, в котором наблюдательность и покой сливаются в неделимое целое, преображает ум и очищает тело.
Выполняя асану, вы должны все время поддерживать осознанность; это значит, что поток внимания должен быть непрерывным. В тот момент, когда это состояние исчезает и вы отвлекаетесь, внимание рассеивается и выполнение асан становится привычкой, а не вдохновляющей созидательной практикой. Когда вы внимательны, вы создаете нечто новое, а творение обладает жизненной силой и энергией. Осознанность позволяет преодолеть усталость и утомление во время выполнения асан и в повседневной жизни. Осознанность в действии восстанавливает энергию и омолаживает тело и ум. Осознанность дарит жизнь. Жизнь динамична, а следовательно, такой же должна быть и асана.